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Mādhyamaka

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Le Mādhyamaka (sanskrit ; chinois : Zhong-kuan) ou Voie médiane, constitue l'une des deux principales écoles du bouddhisme mahāyāna. Un mādhyamika est un tenant de cette doctrine.

Sommaire

[modifier] Origine de la voie du milieu

Ce concept de voie médiane fut exposé dès le premier sermon du Bouddha, comme intermédiaire entre la complaisance sensuelle et la mortification.

Théoriquement, le Mādhyamaka s'inspire aussi de l'idée d'intermédiaire entre éternalisme et nihilisme. La vacuité est à rapprocher des quatorzes questions que Gautama Bouddha laissa sans réponse.

[modifier] Fondation

L'école est fondée en Inde au IIe siècle ; son fondateur est Nāgārjuna, auteur des Stances du milieu, ouvrage qui s'attache à réfuter nombre d'opinions par l'emploi systématique de la logique tétralemme (logique qui abandonne le principe du tiers exclu) :

  • Ni x
  • Ni non x
  • Ni x et non x
  • Ni x ni non x

Cette logique de réfutation, qui permet de contredire toute attitude intellectuelle, se comprend comme conséquence de la vacuité. C'est pourquoi la plupart des interprètes de Nagarjuna considèrent que l'école du milieu ne défend aucune vue, aucune thèse, aucun système, ou qu'elle se contente d'utiliser cette dialectique négative pour réfuter vues et systèmes. Les citations qui vont dans ce sens ne manquent pas :

« Le Vainqueur a dit que la vacuité est l'évacuation complète de toutes les opinions. Quant à ceux qui croient en la vacuité, ceux-là, je les déclare incurables. » (Nāgārjuna)

Où encore :

« Si j'avais une thèse, je serais en faute. Mais je n'ai aucune thèse. C'est pourquoi il n'est point de faute pour moi. » (Pour écarter les vaines discussion, n°29).

Cependant, ainsi que le fait remarquer Georges Driessens dans son Introduction au Traité du Milieu : « on peut légitimement penser que l'affirmation de la production dépendante, la doctrine de la vacuité d'être en soi, la compatibilité des conventions dans le vide de nature propre, la présentation des deux vérités -relative et ultime- constituent des véritables assertions et pas uniquement des réfutations. »

[modifier] Schismes

De ces deux attitudes possibles découlent les deux principales divisions de l'école :

  • Le mādhyamaka prasangika ou conséquentialiste, inspiré par Buddhapālita ( Ve siècle ) et fondé par Chandrakirti au VIe siècle fait un usage réfutatif systématique de la dialectique négative pour réduire à l'absurde les thèses des autres écoles bouddistes ou non bouddhiste.
  • le mādhyamaka svatantrika ou autonome, fondé par Bhāvaviveka au VIe siècle fait un usage positif de la dialectique et utilise la logique à des fins démonstratives et constructives qui s'inspirent des méthodes du logicien Dignaga du Yogacara.

Cette forme modifiée et synthétique de Mādhyamaka/Yogacara est introduite et développée au Tibet au VIIIe siècle par Shantirakshita et son disciple Kamalashila (fin VIIIe). L'école connait de nouvelles divisions.

[modifier] L'enseignement Mādhyamaka

[modifier] Base, voie et fruit

La réalité conventionnelle et la réalité ultime (vacuité) étaient toutes deux décrites à l'oigine du boudhdisme. Si le mādhyamika reprend à son compte cette distinction entre conventionnel et ultime, il la réenvisage totalement sous l'angle de l'illusion (voir plus bas). Le mādhyamika considère que les deux réalités, conventionnelle et absolue :

  1. sont opposées : l'apparence n'est pas la réalité
  2. sont inséparables - les phénomènes sont bel et bien perçus et pourtant bel et bien vides d'existence
  3. sont de même essence : la nature ultime des phénomènes conventionnels est leur vacuité.

Le Mādhyamaka rassemble donc ces deux réalités, c'est là la vue qu'il expose, sa base.

La voie consiste

  • à la pratique méditative et au raisonnement afin de se résoudre à la sagesse,
  • ainsi qu'à l'obtention de mérites (culture des six pāramitās).

Le fruit recherché est donc l'obtention du parfait éveil d'un Bouddha.

[modifier] Illusionisme

Contrairement aux écoles démontrant, sous une réalité conventionnelle, sous l'illusion d'un Soi, une réalité ultime, l'enseignement Mādhyamaka "refuse de dégager une strate réelle sous la strate fictive" (Stéphane Arguillère). La production des phénomènes n'est qu'apparence ; plutôt que de cacher d'autres phénomènes cachés, ces illusions s'avèrent insaisissables.

Le Mādhyamaka propose une analyse critique de la production des phénomènes qui amène à relire la coproduction conditionnée. Le point de départ en est la considération du tétralemme suivant, qui pose que tout phénomène produit l'est :

  1. Soit à partir de lui-même
  2. Soit à partir d'un ou plusieurs autres phénomènes
  3. à partir d'une combinaison de lui-même et d'autres phénomènes
  4. Spontanément, à partir de rien

Ces quatre possibilités posées, toutes les branches du bouddhisme en éliminent trois. L'auto-engendrement (1) est réfuté, car corollaire de l'éternalisme. Si le phénomène existe déjà, il n'y a pas production. Si le phénomène n'existe pas encore, il ne peut être sa propre cause. La possibilité (3) est donc aussi réfutée, du moins selon la logique de ces écoles.

La production à partir de rien (4) est réfutée puisque le monde n'est pas chaotique.

C'est donc en général la possibilité (2) qui est acceptée : tout phénomène est produit à partir d'un ou de plusieurs autres phénomènes. Mais ce n'est pas là l'enseignement du Mādhyamaka.

Comme la quasi-totalité des branches du bouddhisme, celui-ci postule un temps "atomiste", c'est à dire un temps fait d'instants insécables. Selon le Mādhyamaka, tout phénomène n'existe qu'un seul et unique instant. Mais la conséquence qui en est tirée est que la production est impossible : si la cause existe, alors la production sera contemporaine - au contraire, si la cause n'existe plus, si la cause est passée, alors elle ne saurait valoir. La production est présentée comme impossible, et la coproduction conditionnée s'avère fictive.

Nāgārjuna écrit dans le Madhyamakakārika :
"Où que ce soit, quelles qu'elles soient, ni de soi ni d'autrui, ni de l'un ni de l'autre, ni indépendamment de l'un et de l'autre, les choses ne sont jamais produites" (traduction L. Biton)

[modifier] Voir aussi

[modifier] Articles connexes

[modifier] Liens externes

[modifier] Références

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