トリエント・ミサ
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トリエント・ミサとは1570年に定められて以降1970年ごろまで全世界のカトリック教会で共通して用いられたミサの様式。用いられるのはほとんどすべてがラテン語だが、一部にギリシア語とヘブライ語の言葉が入っている。「ピウス5世ミサ」、「伝統的ラテン語ミサ」、「聖伝のミサ」などと呼ばれることもある。
「トリエント」というのは16世紀に行われたカトリック教会の公会議トリエント公会議の名前からとられている。この会議においてそれまでばらばらだったミサの様式を統一することが決議され、1570年に教皇ピウス5世の名でミサ典書の規範版が発表された。ピウス5世は、世界のカトリック教会でこの様式を用いるよう命じたが、1370年以前にさかのぼる典礼様式を保持する地域に関しては例外とした。このミサ典書は1604年、1634年、1888年、1920年、1955年、1962年に改訂されている。
1970年以降、第2ヴァティカン公会議の精神に従って新たに定められた各国語によるミサ形式（パウロ6世ミサと呼ぶ）が用いられるようになり、トリエント・ミサが行われる機会は少なくなったが、一部の教会やグループが教皇庁と所属司教からの許可を得てトリエント・ミサを行っている場合がある。保守的なカトリック信徒の一部は、トリエント・ミサだけが正統なミサ形式であるとみなし、このミサを執行することに許可など必要なく、むしろ義務であるとすら訴えている。
トリエント・ミサのことを「ラテン語ミサ」ということもあるが、パウロ6世ミサもラテン語でたてられることがあるため、言い方としてはやや不正確になる。
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[編集] トリエント・ミサと現行のミサ
[編集] ピウス5世によるミサ形式
トリエント公会議以前、ミサの形式は国や地域によってさまざまで統一された様式がなかった。宗教改革運動の波及に対してカトリック教会の求心力を高めるためにもミサの様式の統一が緊急課題となった。またプロテスタントの教会では、従来のミサのやり方をいろいろと改めたり、ミサそのものを廃止するなどの動きが盛んになったことをうけ、個人によるミサの改変を防ぐためにもミサ様式の統一が必要であった。
ピウス5世は統一されたミサ様式の使用を求めつつも、200年以上の伝統を持つミサ様式に関しては存続を認めた。認められたものの中にはミラノを中心に行われていたアンブロジウス典礼、トレドとマドリッドで行われていたモザラベ典礼などがあり、12世紀以来の伝統を持つカルメル会、カルトゥジオ会、ドミニコ会の独自の典礼様式も認可された。ポルトガルで行われていたブラガ典礼などの様式はこのときに失われたと考えられている。ピウス5世はこのミサ様式の改定と統一の意味を、初代教会と教父たちの典礼様式に立ち戻ることと考えていた。
[編集] 新しいミサ様式の誕生
トリエント公会議以来のミサのあり方を見直す作業は、ピウス12世による1955年の聖週間のミサの改訂から始まった。これによって従来行われていた聖金曜日の伝統的なミサは廃止され、キリストの死をいたむという意味で聖体拝領のみが行われるようになった。同時に聖木曜日の荘厳な晩課も廃止された。このような改革に対し、伝統が失われるという非難の声もあがった。
1960年、教皇ヨハネ23世は聖金曜日の典礼で用いられていたユダヤ人を指す言葉「ペルフィディス」（Perfidis 信じないもの）という侮蔑的な表現の削除を命じ、二年後にミサ典書の全面改訂を行うにいたった。（この1962年版のトリエント・ミサの様式は今でも聖ピオ10世会のミサで用いられている。）ヨハネ23世時代には他にもさまざまな典礼改革が行われた。たとえば第一奉献文の中に聖ヨセフの名前を加えること、聖ペトロの使徒座といった政治的な意味合いの強い祝日や聖フィロメナなどの伝説の聖人の祝日の廃止、14もあった大祝日前の八日間の祝いの廃止などがある。
1963年12月4日、第2ヴァティカン公会議の第二会期においてミサと典礼の問題が討議された。1964年から1969年にかけてはミサの内容に少しずつ手が加えられていった。祭壇に上がる前にとなえる詩篇42とミサの終わりに唱える福音（『ヨハネによる福音書』1:1-14）が廃止されたものの、ミサ自体は依然ラテン語で行われていた。パウロ6世は公会議の決議に従った典礼改革に乗り出し、使徒的書簡『ミッサーレ・ロマヌム』を1969年4月3日（聖木曜日）に公布して新しいミサの様式について解説した上で、1970年から新しいミサの規範版を用いることを定めた。
[編集] パウロ6世ミサへの批判
伝統にこだわる一部のカトリック信徒は、典礼改革は過去の霊的遺産の破壊であるとし、聖伝を途絶えさせるものである以上、無効であるとする。1969年に新しいミサの規範版が発表されると、マルセル・ルフェーブル大司教と12人の神学者たちは「トリエント公会議の精神に反し、カトリック教会を破壊するミサは受け入れられない」という声明を出した。その二年前の1967年に開かれたシノドスではミサの規範版の原案について討議が行われたが、187名の司教のうち、78名が賛成、62名が条件付賛成、4名が棄権、47名が反対であった。
パウロ6世ミサを批判する人々の中には、ミサの様式が改められてからミサへの参加者の減少、司祭や修道者の減少などが起こったというものもあるが、全世界的にみれば1970年に72,991人だった神学生（司祭志願者）の数が2002年には1,131,199人になっているというデータもあり、単に先進国において世俗化の影響で信徒たちが離れているだけという意見もある。
[編集] 現代におけるトリエント・ミサの位置づけ
現代のカトリック教会におけるトリエント・ミサの位置づけは1984年に発表された典礼秘蹟省の書簡『クアットル・アビニク・アンノス』（Quattuor abhinc annos）と1988年の教皇の使徒的書簡『エクレジア・デイ』（Ecclesia Dei）にはっきり示されている。
『クアットル～』では各教区において司教が、信徒の要望があったときにトリエント・ミサを行う許可を与える権限を与えるとしている。『エクレジア・デイ』では「伝統あるトリエント・ミサに対しては現代においても常に敬意が払われなければならない」と教皇が述べている。1962年版のトリエント・ミサをたてる許可は教皇庁から直接与えられるだけでなく、各地域の司教にも許可する権限がある。実際、現代でも多くの申請があり、許可が与えられている。教皇庁の許可のもとにトリエント・ミサをたてている団体の所在地リストは「ウナ・ヴォチェ」というグループのウェブサイトから知ることもできる。
保守的なカトリックグループの中には、第2ヴァティカン公会議以降のカトリック教会は完全に道を誤っているとし、トリエント・ミサだけが真のミサであると考えるものもある。彼らは公会議以降の典礼改革を全面否定する。その中でもっとも有名なものは1970年にフランス人のマルセル・ルフェーブル大司教がスイスのエコンに創立した「聖ピオ10世会」（SSPX）である。現在では32カ国に会員を持ち、4人の司教と463人の司祭がそこに属している。教皇庁ではこれらの団体の主張を認めず、このグループに属して教皇庁の許可を得ずに司教叙階を行った司教たちを破門している。
