Sant'Anselmo d'Aosta

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Anselmo d'Aosta (1033 o 1034, Aosta - 21 aprile 1109, Canterbury), santo e Dottore della Chiesa. É detto anche "Anselmo di Bec" o "Anselmo di Canterbury" a seconda se si voglia sottolineare la sua lunga presenza al monastero di Bec, in Francia o la carica di Arcivescovo esercitata a Canterbury. Anselmo fu uno dei maggiori teologi e filosofi del Medioevo, ed è detto "il padre della filosofia Scolastica".

Indice

1 Vita
2 Fede e ragione
3 Centralità della problematica su Dio
4 Il problema ontologico o prove "a priori"
- 4.1 Critiche
- 4.2 Adesioni
5 La parola e la conoscenza
6 Opere
7 Bibliografia
8 Voci correlate
9 Collegamenti esterni

[modifica] Vita

All'età di vent'anni ruppe i rapporti con il padre Gondulfo e cominciò a girare per la Borgogna e la Francia alle scuole dei migliori maestri, secondo la tradizione dei "clerici vagantes". Giunto all'abbazia di Le Bec, in Normandia, scelse come proprio maestro il priore Lanfranco di Pavia. Nel 1060 divenne monaco nella stessa abbazia benedettina, dal 1063 al 1078 fu priore e maestro di arti liberali, nel 1078 venne eletto abate. A Le Bec Anselmo compose le sue opere più conosciute, il "Monologion" e il "Proslogion", il "Grammatico", i trattati "Sulla verità" e "Sulla libertà dell'arbitrio".

Nel 1093 venne nominato arcivescovo di Canterbury: in Inghilterra si scontrò più volte con i re Guglielmo II ed Enrico I, e per questo motivo dovette intraprendere due volte la via dell'esilio.

Egli fu canonizzato nel 1494 e nominato Dottore della Chiesa nel 1720.

L'opera più famosa del periodo inglese (terminata però in esilio in Italia) fu il "Cur Deus homo" ("Perché un Dio-uomo?").

Anselmo ci ha lasciato anche un'ampia raccolta di "Preghiere" e di "Meditazioni", nonché un nutrito "Epistolario", dal quale si possono ricostruire anche i legami di solida e, al contempo, tenera amicizia che aveva con i suoi discepoli.

Anselmo è ricordato non solo come teologo, ma anche come filosofo (viene talvolta definito il "padre della Scolastica"), soprattutto per la ricerca, sviluppata nel "Proslogion", di un "unum argumentum", un unico principio immediato e fondato solo su sé stesso per la dimostrazione dell'esistenza e degli attributi di Dio. Immanuel Kant definí questa dimostrazione "prova ontologica dell'esistenza di Dio", sebbene Anselmo non abbia mai utilizzato questa espressione.

[modifica] Fede e ragione

Per Sant'Anselmo, la ragione umana non è affatto in opposizione alla fede, al contrario,è uno strumento essenziale per la speculazione teologica. Certamente, la ricerca della verità ha come fondamento primo la fede; infatti, egli dice:

	«"(...) credo per intendere, e se prima non crederò, non potrò intendere."»

Dunque, Anselmo riprende da Sant'Agostino la formula "credo ut intelligam, intelligo ut credam" (cioè "credo per comprendere, comprendo per credere"). Tuttavia, la fede di per sé non è sufficiente: esige dimostrazioni e conferme razionali. E in questo, l'intelletto, proprio come la fede stessa, ha una sicura guida nell'illuminazione divina, un concetto ripreso sempre dall'Agostinismo, e riproposto anche da San Bonaventura da Bagnoregio. Dunque, tale illuminazione deve guidare l'intelletto, che altrimenti, di per sé, certo non può minimamente penetrare il mistero divino. Anselmo è uno dei primi filosofici e teologi ad unificare le due discipline, secondo il principio "fides quaerens intellectum" (cioè "la fede richiede l'intelletto"), che sarà il fondamento di tutta la filosofia Scolastica.

[modifica] Centralità della problematica su Dio

La sua ricerca è tutta concentrata sulla figura di Dio, sulla quale pone due problematiche: la Sua esistenza e la Sua natura. Tale distinzione è espressa nel "Monologion". Dice lui stesso: "è questo il problema che sostiene e unifica le mie indagini".

Anselmo fornisce 4 prove che possano dimostrare, a partire dal mondo, che Dio esiste. E’ per questo, infatti, che vengono definite "prove a posteriori":

1) Ognuno tende a impossessarsi delle cose che giudica buone. Ma se esistono cose buone, il loro principio dovrà essere unico. Dovrà esistere cioè una Bontà Assoluta.

2) L’esistenza di varie grandezze determina l’esistenza di una grandezza somma che include tutte le altre, di cui tutte le altre sono partecipazione.

3) Tutto ciò che esiste, o esiste in virtù di qualcosa, o esiste in virtù di nulla. Dunque, dato che ciò che esiste in virtù del nulla è il nulla stesso, e dato che qualcosa esiste, ciò esisterà grazie a un Essere Supremo, l’essere in virtù (di qualche cosa).

4) Tratta dalla gerarchia degli esseri viventi. Dovrà esistere un essere a sommità della gerarchia che sia perfetto. Una perfezione prima e assoluta.

Anselmo si rese conto ben presto della complessità delle proprie tesi che indicavano le cause "a posteriori", e, convinto del proprio ruolo di divulgatore della verità divina, si dedicò alla composizione di tesi che "a priori" potessero dimostrare l’esistenza di Dio. Esse si proponevano attraverso un’altra via, che come un lampo illuminasse i fedeli. Necessitava dunque di un argomento semplice, persuasivo e autosufficiente con cui convincere dell’esistenza di Dio.

[modifica] Il problema ontologico o prove "a priori"

È un’argomentazione dell’esistenza di Dio che parte dalla figura stessa di Dio e si ha nel famoso enunciato: "Dio è quella cosa di cui nulla può pensarsi più grande". È stato definito ontologico perché ne dimostra l’esistenza, o simultaneo, perché dall’idea di Dio se ne ricava l’esistenza

Quando l’ateo dice che Dio non esiste, Dio esiste comunque nel suo intelletto, in quanto lo pensa, e lo nega solo pensandolo, e lo pensa solo negandolo. Ma in ogni caso l’ateo nega l’esistenza di Dio al di fuori del proprio intelletto, cioè nella realtà. Rimane il fatto dell’esistenza di Dio nel proprio intelletto. Dunque, intendendo egli, per Dio, l’Assoluto, il Grandissimo, il Verissimo, non è possibile che, esistendo nel pensiero, non esista anche nella realtà. In sostanza, dice, poiché Dio è l'essere che, per definizione, ha ogni perfezione, deve necessariamente avere anche la perfezione di "esistere".

Attraverso questa argomentazione egli ribadisce la propria intenzione di dare una struttura logica alla materia religiosa e tradurre in conclusioni di ragionamento i dogmi della fede cristiana.

[modifica] Critiche

Uno stesso discepolo di Anselmo, il monaco Gaunilone, obiettò che non è sufficiente pensare una cosa perché esista, anche se rappresenta la perfezione. Disse infatti che, nonostante si potesse immaginare un’isola piena di delizie, ciò non dimostrava la sua esistenza. Rifiutò insomma il passaggio obbligato dal mondo ideale a quello reale. Anselmo ribatté dicendo che l’esempio dell’isola non era calzante, poiché non era "ciò di cui niente si può pensare più grande". L’isola meravigliosa ha infatti una perfezione relativa e limitata ad alcuni suoi aspetti, ma non una perfezione assoluta come Dio, che ha ogni perfezione, sotto ogni aspetto.

San Tommaso d'Aquino, nella sua "Summa contra Gentiles" scrive: "Tra gli atei non è a tutti noto che Egli è quanto di più grande si possa pensare. Dunque egli ammise l’infondatezza dell’affermazione di Anselmo e impose per la conoscenza dell’esistenza di Dio le prove a posteriori come le uniche valide."

Kant lo rigettò totalmente, riprendendo quella tesi di Gaunilone secondo cui non basta che qualcosa sia pensato, perché ciò esista. La questione rimane ancora oggi aperta in ambito filosofico.

[modifica] Adesioni

Anselmo fu invece appoggiato da San Bonaventura da Bagnoregio e Duns Scoto nel Medioevo, e da Cartesio e Leibniz in età moderna. In particolare Cartesio fu sostenitore della sua "prova a priori", dalla quale prese ispirazione per il suo "metodo dubitativo"; inoltre, avversò la critica di Gaunilone, tacciandola come ingannevole ed inutile sofisma.

[modifica] La parola e la conoscenza

Anselmo parla anche del rapporto tra parola e conoscenza, intendendo la parola come intellezione della realtà mediante il nostro intelletto. La parola (o concetto) può essere vera o falsa a seconda del suo maggiore o minore grado di somiglianza con la cosa.

La conoscenza umana (derivata dalla parola) è dunque misurata dalle cose.

La conoscenza divina (derivata dalla parola) è misura delle cose perché suo modello.

La rettitudine dell’intelletto umano è la verità, e si ottiene avvicinandosi alla conoscenza divina, sapere cioè le cose come davvero sono. La rettitudine della volontà è la giustizia, e si ottiene sostituendo alla propria, personale volontà la volontà divina, che è sta rivelata al mondo da Cristo e che può essere donata all'uomo, attraverso la Grazia, nello Spirito Santo. L’agire bene definisce la libertà. Dunque, l’uomo non è libero quando può peccare, ma è libero quando può comportarsi bene (altrimenti ne deriverebbe che Dio e gli angeli non sono liberi). La libertà è potenza di fare il bene.

La giustizia (che è divina) è il bene supremo da inseguire, e deve essere raggiunta per sé stessa, e non per altri fini umani.

Ma come si accordano predestinazione e merito? Libertà umana e preconoscenza divina degli eventi? Anselmo risponde che la libertà umana non è in contrasto con la prescienza divina. Dio pensa nella dimensione dell’eternità gli eventi che si svolgeranno nel tempo e nel modo in cui si svolgeranno secondo necessità quando sono necessari e secondo libertà quando sono liberi. Dunque, essendo Egli sia necessità che libertà, non vuole e non può andar contro sé stesso, che è già perfezione, quindi imperfezionabile.

[modifica] Opere

"Cur Deus Homo?" ("Perché Dio Uomo?"; 1098)
"De casu diaboli" ("Il caso del diavolo"; 1085–1090)
"De conceptu virginali et originali peccato (1099–1100)
"De concordia praescientiae et praedestinationis et Gratiae Dei cum libero arbitrio" ("La concordanza della prescienza, della predestinazione e della Grazia di Dio con il libero arbitrio"; 1107–1108)
"De grammatico" ("Il grammatico"; 1075–1085)
"De libertate arbitrii" ("La libertà dell'arbitrio"; 1080–1085)
"De processione Spiritus Sancti" ("Il procedimento dello Spirito Santo"; 1102)
"De veritate" ("La verità"; 1080–1085)
"Epistola de incarnatione Verbi" ("Lettera sull'incarnazione del Verbo"; 1092 prima versione; 1094 versione finale)
"Epistolae de sacramentis" ("Epistola de sacrificio azymi et fermentati"/"Epistola de sacramentis Ecclesiae") ("Lettere sui Sacramenti" -"Lettera sul sacrificio dell'azzimo e del fermentato"/"Lettera sui sacramenti della Chiesa"; 1106–1107)
"Meditatio redemptionis humanae" ("Meditazione della redenzione umana"; 1099–1100)
"Monologion" ("Soliloquio"; 1076)
"Proslogion" ("Colloquio"; 1077–1078)