Iboga
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| Iboga | |||||||||
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| Tabernanthe iboga | |||||||||
| Classification classique | |||||||||
| Règne | Plantae | ||||||||
| Classe | Magnoliopsida | ||||||||
| Ordre | Gentianales | ||||||||
| Famille | Apocynaceae | ||||||||
| Genre | Tabernanthe | ||||||||
| Nom binomial | |||||||||
| Tabernanthe iboga (L.) Nutt. |
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L'iboga (Tabernanthe iboga) est un petit arbuste de la famille des apocynacées qui se rencontre en Afrique dans la forêt équatoriale.
Sommaire |
[modifier] Utilisation traditionnelle
Son usage est traditionnel dans certaines tribus africaines, notamment dans le rituel Bwiti des Mitsogo du Gabon central et des Fang du Nord Gabon et du Cameroun où toute une mythologie de retour au pays des ancêtres s'est développée à partir de cette pratique..
Les racines contiennent des alcaloïdes hallucinogènes et sont utilisées rapées afin de former une poudre qui ressemble à une espèce de terre au cours goût acre et amer particulièrement fort.
[modifier] Effets de la plante
À faible dose (une lamelle de la surface d’un doigt), l’iboga provoque un accroissement de la perception qui permettait aux chasseurs de mieux sentir le milieu forestier; ensuite il a un effet stimulant qui permet de rester éveillé plusieurs jours d’affilée. Cet effet, qu’Haroun Tazieff avait éprouvé en escaladant un volcan sous iboga, était déjà bien connu des Occidentaux qui en avaient conçu un dérivé pharmaceutique dans les années 1950 : le Lambarène (laboratoire Houdé), vendu jusqu’en 1967 et finalement retiré du marché du fait de stimulations cardiaques excessives chez certains usagers. À plus haute dose, l’iboga provoque de très fortes nausées, des vomissements et un état d’asthénie musculaire durant lequel des visions se manifestent en nombre.
Pendant l’initiation, les doses peuvent atteindre plusieurs corbeilles et entraîner des états comateux dont les initiés reviennent avec le sentiment d’être « passés de l’autre côté », d’avoir fait une approche de la mort, ce qui est généralement douloureux et éloigné de toute impression de plaisir. Ce « passage de l’autre côté », censé permettre une révision de la vie, mais aussi donner des clefs pour le futur est le but recherché de l’initiation, qui n’a généralement lieu qu’une fois dans la vie. Les effets bouleversants de cette étape sur le plan existentiel expliquent pourquoi le culte a essaimé dans toutes les ethnies gabonaises.
La racine étymologique du mot Bwiti, selon M. Okaba, linguiste originaire des Monts du Chaillu, serait une déformation du mot tsogho bo-hete: « émancipation », « libération d’un fluide ». Le Bwiti serait donc littéralement ce qui permet à l’homme de gagner sa liberté.
« Le Bwiti estune philosophie de la libération ; il permet à l’homme
d’échapper à la matière, de devenir un banzi, littéralement “celui qui a éclot,
qui est sorti de sa coque” en langue tsogho. Et cette philosophie est fondée
sur eboghe, “ce qui soigne” (l’iboga), maganga “ce qui permet à l’être de
se renouveler”, et kangara, “réchauffer, régénérer” (la connaissance des
plantes).» Paroles de M. Hamidou Okaba.
L’utilisation de la racine d’iboga est connue des Pygmées depuis des temps immémoriaux. L’archéologue Richard Oslisly m’a confirmé récemment en avoir retrouvé la trace par anthracologie dans des charbons de bois de plus de deux mille ans ! Pourtant les Pygmées semblent n’avoir ouvert leur connaissance du « Bois » aux groupes les plus proches qu’au milieu du XIXe siècle. Les premiers auraient été les Apinji, littéralement la forêt, et plus précisément le clan des Apinji Mokodo. Le mythe veut que les Apinji aient cherché à entrer en contact avec le royaume des morts.
Pour ce faire, ils auraient absorbé des quantités plus importantes de Bois, et auraient conséquemment créé les premières formes rituelles du culte afin de se protéger des risques accrus.
Petit glossaire
Banzi : initié, littéralement en Tsogho « celui qui a éclos, qui est sorti de sa coque, le libéré ». Vient de banzara « décortiquer l’amande ». Plus récemment, en Punu, c’est celui qui « a trouvé la vérité ». Le banzi devient mvon en Fang, mais plus généralement on l’appelle « enfant » du Bwiti.
Consulter : terme à prendre dans son acception africaine : « diagnostiquer après divination », ou « voir dans le Bois ».
Corps de garde : lieu de culte du Bwiti, disposant au minimum de quatre murs figurés par des branchages et d’un poteau central, il peut aller jusqu’à la construction en dur, avec autels et antichambres. Ce terme a l’avantage d’être compris de toutes les ethnies… On retrouve sinon ebanza en mitsogho, mulébi en ypunu, nganza ou abègne en fang, etc.
Dikombo bokayé !Dikumbo est le nom initiatique, bokayé, le premier et le dernier soupir, le lien à Dieu dans la mort. On crie Bokayé ! pour imposer le silence, le respect de l’esprit appelé. On peut traduire Dikombo bokayé par « au nom du souffle ».
Disumba : désigne la femme ancêtre dans le Bwiti des Mitsogho. Le Disumba est par extension la forme de Bwiti la plus mystique, souvent qualifié de culte des ancêtres ou « voie de la mère ». C’est le culte qu’a choisi l’ethnie fang pour concevoir un Bwiti syncrétique axé sur la notion de révélation. L’iboga y est consommé en très grande quantité.
Edika : protection ou sortie d’initiation. C’est la seconde partie de l’initiation au cours de laquelle le banzi est présenté et intégré au groupe; l’edika désigne aussi le mélange de plantes ingéré après l’initiation.
Iboga : (maboga au pluriel) tabernanthe iboga, ou eboghe, plante sacrée et révélatrice dans le Bwiti, dont on consomme la racine râpée ou en lamelles lors des rituels.
Kombo : nom d’initié, nom de l’esprit qui dirige le banzi, de l’entité qui accompagne, du « saint patron »; chacun a son kombo qui se manifeste pendant l’initiation et devient son nom d’initié. Au départ, le terme vient de kombara, « quitter », et désigne le nom par lequel on veut être salué quand on prend congé.
Mabundi : initiation féminine dans le Misókó. Ce terme désigne aussi les initiées et, par extension, la danse des femmes dans le Misókó. Dans le Disumba, on parle des mabanjie.
Maganga : ou maghanga (pluriel de eghanga), du verbe tsogho kangara, qui veut dire chauffer, réchauffer. Maganga est tout ce qui permet à l’individu de se renouveler, de se régénérer, au contact de Muanga, « celui qui réchauffe », le Créateur. Par extension, c’est devenu dans le contexte forestier la connaissance des plantes, puis « le sacré » et « l’occulte ».
Misókó : les yeux en Mitsogho, de sokara, « voir », Bwiti de l’auscultation (divinatoire). Le Bwiti Misókó est considéré comme le culte de la guérison, la « voie du père ». L’iboga y est consommé en moindre quantité.
Motimbo : langue rituelle du Bwiti, produite d’une fusion linguistique des langues du centre du pays (Pinji, Tsogho, Simba, etc.), qui a permis la diffusion interethnique du Bwiti. Le Motimbo est la langue qui chante l’accompagnement du mongongo. Pour le Bwiti des Fang, la langue du Bwiti est le Pope.
Nganga : devin-guérisseur. Maganga, qui vient du verbe tsogho kangara, « réchauffer », a donné nganga, « celui qui soigne ». Au départ c’est celui qui a un don, il peut devenir aussi bien maître de cérémonie que consultant et thérapeute; il existe plus d’une quinzaine de définition des rôles possibles d’un nganga, selon sa nature.
Ngoze : veillée rituelle du Bwiti.
Ombwiri : société d’initiation thérapeutique appartenant au Bwiti Disumba Fang (Ombudi dans le Disumba traditionnel), particulièrement fréquentée par les femmes.
Source : avec l'accord de Marion Laval-Jantet, auteur.
