Christentum in Japan
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Das Christentum spielt in Japan nur eine untergeordnete Rolle, da die Vorstellung eines einzigen allmächtigen Gottes mit den traditionellen religiösen Vorstellungen schwer in Einklang zu bringen ist. Heute sind nur etwa 1 % aller Japaner Christen, ein geringerer Bevölkerungsanteil als während der ersten christlichen Missionierung im 16. Jahrhundert und weltweit einer der niedrigsten Werte. Eine neue Gallup-Umfrage geht dagegen von sechs Prozent aus, wesentlich mehr als bislang angenommen.
Zwischen 1612 und 1873 war das Christentum in Japan verboten, alle Sympathisanten waren härtesten Verfolgungen und Repressionen ausgesetzt. Dennoch hielten sich einzelne christliche Gemeinden im Untergrund, die unter dem Begriff Kakure kirishitan zusammengefasst werden.
Die römisch-katholische Kirche zählt in Japan etwa 450.000 Mitglieder (Stand: 2002), und die von Nikolai von Japan im 19. Jahrhundert gegründete japanische orthodoxe Kirche hat etwa 30.000 Mitglieder. Die meisten evangelischen Gemeinden in Japan wurden von amerikanischen Missionaren im 19. oder 20. Jahrhundert gegründet. Japanische Christen betreiben einen im Vergleich zu ihrem Bevölkerungsanteil überproportional hohen Anteil der japanischen Schulen, Hochschulen und sonstigen Bildungseinrichtungen; von den Schülern wird jedoch keine Konversion erwartet.
Bekannten sich in den 1930er Jahren nur wenige hundert Japaner zu den Zeugen Jehovas und war die Religionsgemeinschaft während des Zweiten Weltkriegs sogar verboten, so verzeichneten sie seit den 1950er Jahren einen rapiden Anstieg auf über 217.000 Mitglieder innerhalb Japans (Stand: 2004).
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[Bearbeiten] Römisch-Katholische Kirche in Japan
[Bearbeiten] Das christliche Jahrhundert
Die Geschichte der Katholischen Kirche in Japan begann im Jahre 1549 mit der Landung von Franz Xaver. Dieses Datum markiert zugleich den ersten Kontakt Japans mit dem Christentum. Die darauf folgende Zeit der christlichen Mission in Japan, von der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts bis zur zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts, wird auch als das christliche Jahrhundert in Japan bezeichnet. Sie beginnt mit der Landung von spanischen und portugiesischen Missionaren, und endet 1638 mit der Niederschlagung des Shimabara-Aufstands.
1547 erhielt Franz Xaver, ein Spanier und Mitbegründer des Jesuitenordens, zu dem Zeitpunkt in Goa im Dienste des portugiesischen Königs, die Nachricht von der "Entdeckung" Japans. 1549 fuhr er mit drei Japanern, die er in Goa kennengelernt und zum Christentum bekehrt hatte, auf die japanischen Inseln. In Kagoshima auf Kyushu entstand so die erste christliche Gemeinde in Japan. 1550 reiste er nach Kyoto und wollte beim Kaiser vorsprechen, was ihm aber verwehrt wurde. 1551 kehrte er nach Goa zurück. Neben Xaver wirkte auch der Jesuit Luis Frois in Japan.
Die christliche Mission war immer auch politisch. Portugiesen und Spanier, die damals vorherrschenden Kolonialmächte, versuchten ihren Einfluß in Japan geltend zu machen und rangen um Handelsgewinne und Einfluss. Beide brachten neben der Religion vor allem eine entscheidende Neuerung nach Japan: Schusswaffen. Zu dieser Zeit, auch Zeit der streitenden Reiche genannt, kämpften die Daimyō untereinander um die Vorherrschaft in Japan, und der Kontakt mit den Europäern brachte so entscheidende technologische Vorteile. Viele Daimyō, besonders auf Kyushu, interessierten daher sich für das Christentum und wurden sogar getauft, die sogenannten Kirishitan-daimyō. Ein zweiter Grund für das Interesse war, dass die buddhistischen Klöster zu dieser Zeit einen großen Machtfaktor darstellten, sogar eigene Truppen unterhielten. Mit dem Christentum suchte man auch hier einen Gegenpol.
Im Laufe der blutigen Reichseinigung unter Toyotomi Hideyoshi wurde die Macht der buddhistischen Klöster jedoch gebrochen und das Land sollte befriedet werden. Die südlichen Daimyo, besonders die auf Kyushu, sollten unter die Oberhoheit der Zentralregierung, des Shogunats gebracht werden, und nicht mehr vom Handel mit den Ausländern profitieren können. Daher verbot er das Christentum im Jahr 1587.
Nach dem Verbot wurden Gemeinschaften von Franziskanern in der damaligen Hauptstadt Kyoto verhaftet, und 26 Personen wurden in Nagasaki gekreuzigt. Diese Hinrichtungsart war in Japan sonst nicht üblich. Es war das erste christliche Martyrium in Japan; Paul Miki war einer der Hingerichteten. Sie wurden 1862 von Papst Pius IX. heilig gesprochen. Eine andere Hinrichtungsmethode war, die Christen in Jigoku zu werfen, kochend heiße Quellen in vulkanisch aktiven Gebieten. Auch Hideyoshi forderte von seinen Männern die Abkehr vom Christentum. Die meisten folgten seiner Forderung, aber ein Daimyō, Takayama "Der Gerechte" Ukon verweigerte dies. Takayama wurde sein Daimyō-Rang aberkannt und er wurde nach Java verbannt.
Das 1602 entstandene Tokugawa-Shogunat in Edo behielt gegenüber dem Christentum die gleiche Politik bei. Damals waren Franziskaner, Jesuiten und Dominikaner in Japan, aber schließlich wurden alle Ausländer im Rahmen der Abschließungspolitik (sakoku 鎖国) entlassen. Dominikaner in Kyushu wurden 1609 verhaftet, nach Nagasaki verbracht und einige hingerichtet, die übrigen des Landes verwiesen. Shōgun Tokugawa Ieyasu verbot das Christentum 1612 erst im vom Shogunat direkt regierten Gebiet (Tenryō) und schließlich 1615 durch die buke shohatto, einer Sammlung von Verordnungen für die Daimyō, in ganz Japan. 1623 kamen neun Missionare (darunter drei Dominikaner) aus Manila in die Provinz Satsuma ganz im Süden des Landes, aber bis 1634 wurden alle diese Missionare gefasst und hingerichtet.
Alle einfachen Japaner mussten nun Gemeindemitglieder einer buddhistischen Tempelgemeinde werden; der Buddhismus wurde vom Shogunat wieder gefördert. Eine besondere Praxis, um Christen zu entlarven war, dass bei der vorgeschriebenen jährlichen Versammlung am Tempel alle unter Zeugen auf so genannte Fumie treten, kleine Relieftafeln mit christlichen Symbolen. Die Idee dabei war, dass Christen sich weigern würden, dies zu tun, und so erkannt und getötet werden könnten. Besonders in Edo (dem heutigen Tokio), Ōsaka und der einstigen christlichen Hochburg Nagasaki war dies eine Pflicht, der die Stadtbewohner jährlich vor Zeugen nachkommen mussten.
Wurde jemand als Christ erkannt, gab es für ihn zwei Möglichkeiten: Bekennende Christen wurden gekreuzigt oder verbrannt; wer jedoch als Apostat seinem christlichen Glauben abschwor, blieb am Leben und wurde fortan als Korobi-Kirishitan (alternative Schreibweisen: 転びキリシタン, 転び切支丹 oder 転び吉利支丹) bezeichnet. In beiden Fällen wurde die gesamte Familie sieben Generationen lang vom Shogunat mithilfe des Familienstammbuchs scharf überwacht.
Im Jahr 1637 beteiligten sich 27.000 japanische Christen am Aufstand von Shimabara, wobei sie sich in der Burg Shimabara verschanzten. Nach längerer Belagerung wurde diese schließlich von den shogunatstreuen Truppen erobert, unter Mithilfe eines dafür angeheuerten holländischen Schiffes. Kein Aufständischer überlebte, danach gab es in Japan offiziell keine Christen mehr.
[Bearbeiten] Kakure Kirishitan
Kakure Kirishitan (jap. 隠れ切支丹 oder 隠れキリシタン, verborgene Christen) bezeichnet Japaner, die ab Anfang des 17. Jahrhunderts trotz des Verbots des Shogunats das katholische Christentum als Religion angenommen hatten und ohne Einflüsse von außen zu einer eigenen Glaubensform weiter entwickelten.
Bibeln oder andere schriftliche Quellen besaßen die Kakure Kirishitan nicht mehr. An unauffälligen Stellen hatten sie aber mit Kreuzen geschmückte scheinbare Alltagsgegenstände, die sie im geheimen für ihre Sakramente benutzten. Einige dabei gesprochene lateinische Gebete wurden aus Mangel an echten Lateinkenntnissen über die Jahrhunderte zum Kauderwelsch entstellt.
Im Jahr 1853 erzwangen die USA die Öffnung Japans zum Westen hin. In der Folge wurden 1858 erste Handelsverträge mit den USA und europäischen Ländern abgeschlossen, und Japan öffnete fünf Häfen, nämlich Hakodate, Niigata, Yokohama, Kōbe und Nagasaki, für westliche Schiffe.
Am 22. Januar 1863 begann in Nagasaki zum ersten Mal nach dem Verbot von 1613 der Bau einer christlichen Kirche (大浦天主堂 ōura tenshudō, englisch The Church of the 26 Martyrs Catholic Oura Church) für die dort anwesenden Franzosen, der am 29. Dezember 1864 vollendet wurde.
Am 17. März 1865 bekam der Priester der Kirche, Bernard Thadee Petitjean, Besuch von 15 Japanern. Eine Frau namens Sugimoto Yuri teilte ihm mit, sie seien Christen – mehr als 250 Jahre nach dem offiziellen Verbot und über 200 Jahre nach dem Verlust aller Kontakte nach außen.
Das Christentum, an das die Kakure Kirishitan glaubten, war jedoch nicht mehr der ursprüngliche Katholizismus. Bibeln und andere christliche Bücher waren lange Zeit vorher auf Anweisung des Shogunats verbrannt worden. Ihre Gebete, die Orasho oder Oran'yo (von lat. oratio, Gebet), waren eine Mischung aus Latein, Portugiesisch und Japanisch und wurden auch von den Gläubigen selbst nicht mehr verstanden. Beispielsweise beginnt ein aus Ikitsuki bei Nagasaki überliefertes Orasho mit den Worten „deusupaitero, hīriyō, superitosantono“ (でうすぱいてろ、ひーりょう、すぺりとさんとの): Dahinter verbirgt sich die lateinische trinitarische Formel „Deus pater, filius, spiritus sanctus“ („Gott Vater, Sohn, Heiliger Geist“).
Nach der Aufhebung des Verbots des Christentums schlossen sich viele Kakure Kirishitan wieder der katholischen Kirche an. Doch auch heutzutage beträgt die Zahl der Japaner, die noch die alten Kakure-Bräuche praktizieren, gut einige Hundert.
[Bearbeiten] Die Katholische Kirche nach der Öffnung
Nach der Öffnung zum Westen Mitte des 19. Jahrhunderts und der Entdeckung der immer noch bestehenden christlichen Gemeinde von Urakami in Nagasaki durch katholische Missionare kehrte etwa die Hälfte der Kakure Kirishitan zur Katholischen Kirche zurück, aber ihr religiöses Leben war anfangs immer noch schwierig. Die neue kaiserliche Meijii-Regierung verbot das Christentum den Japanern zunächst immer noch, aber schließlich wurde 1873 unter dem diplomatischen Druck des Auslands das Christentum in Japan wieder offiziell zugelassen.
Die Katholische Kirche ist heute mit ca. 450.000 Mitgliedern die größte christliche Einzelkirche in Japan, allerdings sind die verschiedenen protestantischen Kirchen mit ca. 700.000 Mitgliedern insgesamt größer. Im 16. Jahrhundert gab es vermutlich viel mehr Katholiken in Japan als heute. Nur etwa 1% aller Japaner sind heute überhaupt Christen. Sie betreiben allerdings überproportional viele Schulen und andere Bildungseinrichtungen, in denen die meisten Schüler keine Christen sind.
Zwei der derzeitigen Kardinäle sind japanische Katholiken. Momentaner Bischof von Tokio ist James Kazuo Koda.
Siehe auch: Paul Yoshigorō Taguchi, Peter Tatsuo Doi
[Bearbeiten] Die Orthodoxe Kirche in Japan
Die Orthodoxe Kirche in Japan (日本ハリストス正教会 nihon harisutosu seikyōkai, Japanische Christus-orthodoxe Kirche) ist ein orthodoxes christliches Erzbistum in Japan.
Begründet wurde sie ab 1861 von dem später als Nikolai von Japan bekannt gewordenen russischen Mönch Nikolai (1836-1912). Ausgehend von seiner Aufgabe als Priester an der russischen Botschaft in Hakodate führte er die Kirchengründungsmission praktisch im Alleingang durch und wurde der erste orthodoxe Bischof von Japan. Von Anfang an beteiligte er fast nur Japaner an der Kirchenleitung. Nikolai wurde 1970 von der russisch-orthodoxen Kirche als Nikolai, Erleuchter von Japan heilig gesprochen und ist seither der orthodoxe Schutzheilige des Landes. Sein Gedenktag ist am 16. Februar, seinem Todestag.
Die orthodoxe Kathedrale in Tokio heißt zwar formell Auferstehungskathedrale von Tokio, aber man nennt sie normalerweise - etwa auf Stadtplänen - Nikorai-dō (ニコライ堂, Haus des Nikolai). Sie war das erste Gebäude Tokios, das höher als der Kaiserpalast lag, was damals je nach Standpunkt als mutig oder dreist empfunden wurde. Die orthodoxen Kirchen in Hakodate und Tokio sind als „bedeutende staatliche Kunstschätze“ geschützt.
Die Orthodoxe Kirche in Japan besteht aus drei Bistümern: Erzbistum von Tokio, Bistum von Ostjapan in Sendai und Bistum von Westjapan in Kyōto. Der Erzbischof von Tokio wird automatisch „Metropolit von Japan“, der gegenwärtige Träger dieses Titels ist seit Mai 2000 Erzbischof Daniel Nushiro. Die Mitgliederzahl liegt seit Jahrzehnten gleich bleibend bei etwa 30.000 Mitgliedern, das sind etwa 3 % aller japanischen Christen. 30 Priester und fünf Diakone betreuen etwa 150 orthodoxe Gemeinden, von denen sich die meisten auf der Insel Hokkaidō befinden.
Die japanisch-orthodoxe Kirche ist eine so genannte „autonome Kirche“ mit Anbindung an die russisch-orthodoxe Kirche. Diese hat somit ein Mitspracherecht bei der Wahl des Kirchenoberhaupts von Japan, hält sich aber aus den sonstigen inneren Angelegenheiten heraus.
[Bearbeiten] Erzbischöfe
- Nikolai (1906-1912)
- Sergio (1912-1945)
- Beniamino (1946-1952)
- Ireneo (1952-1962)
- Nikon (1962-1964)
- Vladimiro (1964-1970)
- Teodosio (1970-1999)
- Pietro (2000)
- Daniel (2000-...)
[Bearbeiten] Zeugen Jehovas
Vor dem Zweiten Weltkrieg zählten die Zeugen Jehovas in Japan nur einige Hundert Anhänger.
Am 21. Juni 1939 wurden 130 Mitarbeiter der Todaisha, der damaligen japanischen Wachtturm-Gesellschaft, verhaftet, wodurch die Aktivität der Zeugen Jehovas in Japan bis zum Kriegsende praktisch zum Erliegen kam. Ein Zeuge Jehovas überlebte sogar den Atombombenabwurf auf Hiroshima im dortigen Gefängnis.
Als nach dem Ende des Krieges 1945 das Missionieren der Zeugen Jehovas wieder legalisiert wurde und amerikanische Missionare nach Japan kamen, nahm die Zahl der Änhänger wieder zu und überschritt Mitte der 1950er-Jahre die Tausendergrenze. 1972 zählte man etwa 14.000 Mitglieder, und bis 1998 war die Zahl der japanischen Zeugen Jehovas auf 222.912 angewachsen. Aktuell (2005) sind es 218.262 Verkündiger, von denen 56.411 als in der Missionierung anderer besonders aktive sogenannte allgemeine Pioniere tätig sind.
Zurzeit werden von Zeugen Jehovas nach eigenen Angaben mit 159.834 interessierten Japanern Bibelstudien durchgeführt.
Seit 1980 verfügen die Zeugen Jehovas in Japan über eine eigene vollständige Übersetzung der Bibel, die Neue-Welt-Übersetzung in japanischer Sprache, von der jedes Jahr über 100.000 Exemplare in Japan verbreitet werden.
[Bearbeiten] Siehe auch
- Anglikanische Kirche in Japan - Nippon Sei Ko Kai
- Religion in Japan
- Christenverfolgung
[Bearbeiten] Literatur
- Mark R. Mullins (Hrsg.): Handbook of Christianity in Japan. Handbook of Oriental Studies. Section 5 Japan, 10. Brill, Leiden (u.a.) 2003, ISBN 978-9004131-56-9.
[Bearbeiten] Weblinks
- Orthodoxe Kirche in Japan - Japanisch und Englisch
- Geschichte der Katholischen Kirche in Japan - Englisch
